Chapitre 1. L’unité et le néant sont et naissent ensembles l’un dans l’autre()

L’unité et le néant sont et naissent ensembles l’un dans l’autre. Il est nécessaire que l’homme naisse sur terre avec son esprit et son corps, et il lui est impossible de contrôler harmonieusement son corpS et son esprit que dans la mesure où il se rapporte au principe qui existe depuis le temps où rien n’existait. Ce principe où chacun peut contrôler son esprit et son corps et vivre sa vie, a été appelé « Taekwondo » par les grands maîtres. C’est de cette façon que les planètes se déplacent dans le ciel de même que les oiseaux et les bêtes se déplacent sur terre. Ce sont aussi les règles que l’humanité doit suivre en société. De la même façon, il est également la voie par laquelle l’un puisse contrôler sa main et son pied quand il fait un mouvement. Ceci est un autre aspect du « Taekwondo ». Étant donné que nos vies ne sont constituées que de l’ensemble de nos propres mouvements, nos vies sont le reflet et la nature de ce que nous sommes. Conséquemment, nous pouvons appelé le Taekwondo un « Do » et ceci contient le principe éternel.

« Do » est ce qui fait que tout est ainsi, en fait, le principe qui pénètre tout. Le « Do », est le principe fondamental qui permet d’universaliser ou pénétrer la similitude de tout ce qui existe de naturel. Il transcende toute distinction et discrimination. Donc il n’y est ni partie ni tout dans le « Do ». Si quelqu’un connaît le « Do » il connaît tout parce qu’il n’il y est ni partie ni tout. Conséquemment, chaque mot ici écrit n’est pas une partie de ce qu’est le « Taekwondo ». Chaque mot est un ensemble qui inclut tout par lui-même.

Depuis les temps anciens, l’homme a divisé l’aspect du tout du Taekwondo en trois parties, i.e. Musool (habilité martiale), Muyae (art martial) et Mudo (principe martial). Musool (habilité martiale) sont les habilités qui me permettent de contrôler et surpasser mon adversaire quand je le désire. Muyae (art martial) permet d’obtenir l’harmonie entre l’esprit et le corps afin que mes habilités martiales deviennent un art et ainsi subliment la distinction entre l’esprit et le corps pour qu’ils deviennent en parfaite harmonie. Mudo (Principe martial) est la compréhension de l’ultime vérité et la réalisation du « Do » au-dessus du niveau de l’art martial. Cependant, toutes ces distinctions entre Musool, Muyae et Mudo doivent et vont disparaître en bout de ligne. Si quelqu’un ne connaît pas la vérité et parle du Taekwondo comme Mudo, il ne réalisera jamais l’éternelle vérité du Taekwondo, et le « Do » serait caché par lui. Chaque élément semble différent l’un de l’autre comme si ces distinctions étaient réelles. Réellement, il ne s’agit que d’un ensemble de parties de la même chose qui se mélange constamment l’une et l’autre. Donc le « Do » émerge par lui-même par la pratique du Taekwondo. Conséquemment, tous devraient comprendre que chaque mot qui est écrits ici ne l’est pas dans un livre, mais plutôt dans des mouvements conformes fait par un praticien de Taekwondo.

 

« Do(Tao) » existe dans la réalité. Mais vu qu’il transcende toute distinction, l’homme ne peut que le connaître, mais pas l’expliquer. Conséquemment, nul ne peut parler du Taekwondo qu’en parlant de Mudo (principe martial). Pour cette raison, certains grands maîtres l’on appelé « Muyae (art martial) » et non « Mudo (principe martial) » même si fondamentalement le principe martial demeure en vie et n’est jamais tombé dans l’oubli depuis plusieurs millénaires. Ce n’est que par soucis d’enseignement du sens caché des mots, que j’ai utilisé directement le mot « Mudo(principe martial) ». Le Taekwondo est et a depuis toujours été un ensemble de Musool (habilités martiales), Muyae (art martial), et Mudo (principe martial). Ces principes existent déjà « Do » dans chaque aspect du Taekwondo.

Chapitre 2. Au commencement, il y avait « Do ».

Le soleil et la lune se déplacent selon une orbite spécifique, ce qui est en accord avec le principe de base qui veut que les oiseaux et les bêtes puissent tracer leur chemin et obtenir avec facilité se qu’ils veulent. De même, l’homme devrait connaître et suivre la voie du « Taekwondo ». Le « Taekwondo » incarne les principes de la nature, la téléonomie raisonnable et la justice en un tout. Donc la justice en « Taekwondo » réunit valeurs et actes ensembles parce que l’éthique n’a de sens qu’à travers les activités humaines, et que la vérité ressort par le contact de ces activités avec la réalité.

Alors, pourquoi appelle-t-on le « Taekwondo » la bonne Voie? Considérons premièrement la signification de « Taekwondo ». « Tae » signifie d’un bond, écraser avec ses pieds. « Kwon » désigne le poing et le combat. Donc nous pouvons conclure que le « Taekwondo » n’est pas seulement le principe du mouvement de l’homme avec tous les parties de son corps, incluant mains et pieds, mais également la voie vers un monde de paix où les châtiments non justifiés sont écrasés et punis. Donc l’essence même du Taekwondo ne vient pas de son habilité à faire survivre l’homme, mais dans sa capacité de surpasser et tuer l’homme. Mais l’objectif de tuer est de créer un monde en paix. Celui qui néglige cet aspect du Taekwondo ne peut rien obtenir de bien durant la pratique et l’étude du Taekwondo.

Certains disent à cause d’émotions biaisées, que l’essence du Taekwondo est de faire survivre l’homme. Ceci est un préjugé, car ils ne sont pas conscients qu’un élément qui est constitué d’un aspect est nécessairement constitué d’un autre aspect. Ce préjugé les amène à la joliesse émotionnelle du Taekwondo. La vie ne peut exister que parce que la mort existe, et les prédateurs ne peuvent exister que dans la mesure où les proies elles-mêmes vivent. Il est impossible de mesurer et de juger l’ampleur de ces itérations infinies de la nature. L’art médical est à l’opposé du Taekwondo, car que serait devenu l’art médical si le but du Taekwondo était de faire survivre l’homme? Il est vrai que l’essence même du Taekwondo est l’habilité de tuer et de blesser l’homme. Mais il y a plus que cette habilité dans le Taekwondo. L’esprit du Taekwondo n’est pas de fermer son esprit et de discriminer tout ce qui m’entoure avec des préjugés biaisés, mais plutôt de garder l’esprit ouvert à tous les aspects des choses. Avec cet esprit, vous serez en mesure de voir la lumière de la vie à la fin de la mise à mort. Donc le Taekwondo est le processus par lequel l’homme passe du côté obscur de la vie vers la lumière de la vie.

 

La dignité de la vie ne doit pas être ignorée et il est sublime d’être en vie. Conséquemment, un homme de Taekwondo radieux tend à devenir humble et modéré dans ses choix de vie ou de mort. Le « Taekwondo » n’enseigne pas à l’homme cet état d’âme, mais il éveille ses principes qui sommeillent au fond de lui. Au début, acceptez tous les aspects du Taekwondo et comprenez chacun des principes mentionnés plus haut. Après cela, vous connaîtrez d’emblée, sans confusion les valeurs du Taekwondo dans la vie, le fait que le Taekwondo est différent de ce qui n’est pas Taekwondo dans la vie, et que la vérité par laquelle l’unité est dans tout.

Chapitre 3.Le monde, l’homme et le Taekwondo, ensemble, ne font qu’un.

« Qu’est que la vraie vérité ? »

« Entre ta main dans l’eau et essaies de l’attraper »

Le vrai principe transcende la discrimination. Il s’apparente à la confusion face à la discrimination. Lorsque l’homme de Taekwondo accepte cette vérité en regard de la discrimination, il ne juge plus en fonction de sa propre échelle de préjugés du bien et du mal, il affirme tout. Il n’y a plus de confusion, il y a l’élément « Do ». Conséquemment, l’homme qui connaît la vraie vérité, sais que la montagne n’est qu’une montagne, qu’elle est différente de la mer, que le sommet de la montagne rejoint le ciel, que la base de la montagne repose au fond de la mer et que l’écume de la mer atteint le sommet de la montagne. Il apprend que ce processus de discrimination, tel que celui entre la montagne et la mer, relève de l’apprentissage cognitif, qu’il n’est pas ultime ni éternel. Ceci s’applique à tout et donc aussi au Taekwondo. C’est pourquoi un maître de Taekwondo sait finalement que le coup de pieds et le coup de poing sont identiques et ne se distinguent que par leur fonction. Finalement, il réalise que tout est pareil.

Transcender toute distinction, s’apparente avec la confusion face aux différenciations, car la confusion inclut toutes les distinctions requises. Transcender toutes distinctions en les plaçant sur un pied d’égalité afin de les constater, sans s’y accrocher, démontre la reconnaissance non distinctive et égale de la vérité, et la réalisation des ces différences instantanément. Donc, même si le principe de vérité mentionné ci-haut infirme la subdivision du Taekwondo en trois aspects, tels que, Musool (habilité martiale), Muyae (art martial) et Mudo (principe martial) parce qu’ils ne sont pas éternels et ne sont pas la vérité, il accepte par le fait même cette distinction. Alors, quels sont ces aspects du Taekwondo, Musool, Muyae et Mudo.

Musool réfère à l’aspect fonctionnel du Taekwondo qu’est l’apprentissage des techniques de combats, Muyae est l’aspect artistique qui raffine les habilités pour les habilités elles-mêmes, et Mudo est l’aspect de compréhension par lequel les deux premiers aspects sont distincts et ne font qu’un en même temps. Muyae qui est l’apprentissage des habilités pour les habilités elles-mêmes, peut sembler un concept aveugle, mais il contient également une certaine rationalité. La rationalité existe à l’intérieur de la vie des hommes aveuglés. Nous pouvons comprendre cette rationalité en reflétant ce qu’est l’homme et la vie. L’homme par sa nature est aveuglé et n’est rationnel temporairement que pour la poursuite de certains objectifs qui le requiert. Ceci est naturel et représente l’harmonie entre l’homme et la nature, le fondement même de la rationalité absolue omniprésente.

Musool (habilité martiale), Muyae (art martial) et Mudo (principe martial) sont pareils l’un l’autre et de façon ultime ne peuvent être divisés. Donc Musool complet comprend le « Do » et devient Mudo. Mudo sans habilité est vide de sens. L’art est l’expression et la représentation de l’homme au-dessus de toutes distinctions, ce qui démontre bien la présence du « Do » dans l’habilité. « Do » ne peut être saisi. Étant donné que « Do » pénètre tout dans le monde, il est aussi présent dans la possession. Donc nous ne pouvons percevoir « Do » que dans l’Art. Il n’y a donc aucune différence entre Musool, Muyae et Mudo. Et il n’y a donc aucune différence entre ce qui est Taekwondo et ce qui n’est pas Taekwondo.

C’est pourquoi, certaines personnes d’un regard trivial qui ignorent le principe absolu de la pénétration universelle, et n’apprennent les techniques de Taekwondo, comprennent mal la philosophie du Taekwondo ou le Taekwondo lui-même. Tous reposent sous le ciel sur terre, et l’homme même s’il a une dignité, n’est qu’une petite partie de ce Tout. Donc, s’il y a un « Do » dans la pratique du Taekwondo, il doit s’agir de ce même « Do » qui pénètre simultanément le Monde, l’Homme et le Taekwondo. Conséquemment, le véritable Taekwondo est celui qui émerge de l’harmonie parfaite entre le Monde, l’Homme et ses mouvements. Cette vérité peut donc être appliquée à toute situation, sans fausseté. Finalement, le vrai homme de Taekwondo peut acquérir le « Yae » (art et éthique) et le « Do » simplement en pratiquant une technique.

 

Chapitre 4. Saisir la Présence du Taekwondo.

 » Pouvez-vous me dire comment je peux connaître la vérité ultime du Taekwondo? « 

 » Avez-vous déjà vu le temps? « 

Le  » TAEKWONDO  » est le modèle d’activité humaine qui veut l’harmonie entre la croissance et le développement, surpassant ainsi l’antagonisme extrême de ma présumée relation de survie et celle de mon adversaire par l’activité spirituelle et physique. Le Taekwondo englobe toute cette signification par ses simples techniques de combats.

L’antagonisme extrême de la relation de survie réfère la majorité du temps au combat d’un individu qui essaie de tuer une autre personne, mais cela n’est pas tout. Cette relation inclus aussi tous les cas où des personnes se battent de façon antagoniste pour préserver leurs eux-mêmes; par exemple, des relations antagonistes où des gens se meurent pour se défendre contre des ennemis qui envahissent leur pays, où des personnes qui investissent toute leur fortune dans une certaine industrie, etc. L’antagonisme de la relation de survie représente l’antagonisme de leur rêve. La vie n’est que la continuité de l’ensemble de nos jugements. Même les réfutations les plus banales sont reliées à l’ensemble de la vie. Il est naturel pour toute personne de vouloir surpasser ces relations antagonistes. Ce n’est donc pas de concert avec le Taekwondo qu’un individu pourra surpasser ces antagonismes, mais c’est plutôt le Taekwondo qui lui permettra de directement tolérer ces antagonismes et de les surpassés à travers ses propres défis, afin d’assurer sa croissance et son développement. Ces contradictions et antagonismes existent partout dans la vie. Donc, le Taekwondo peut contenir une vie entière même s’il n’est qu’un élément de la vie. Nous pouvons donc éduquer des gens par le Taekwondo, car il s’agit d’un système concret de techniques de combats. Il n’y est ni parti ni tout dans le  » Do « . Il en est de même pour la Vie.

Il n’y a aucune différence entre le principe établi ci-haut et celui qui veut que toute personne puisse contrôler son esprit et son corps et vivre sa vie à travers le principe du Taekwondo. Le Taekwondo est la conscientisation de l’homme. Cette activité corporelle représente la bonne voie d’utilisation du corps et de l’esprit. Le  » Taekwondo  » ne se vit qu’à travers l’homme, le  » Taekwondo  » et la  » voie  » de toute chose ne font qu’un. Donc, nous pouvons conclure que l’homme ne peut vivre qu’à travers le Taekwondo. Conséquemment, il est naturel que l’homme et le Taekwondo ait le même aspect.

L’extrême antagonisme de survie caractérise la relation qui existe entre les adversaires de Taekwondo. Dans les faits, une situation antagoniste violente se crée. Le Taekwondo devient ultime dans ces situations antagonistes majeures, ce qui peut déplaire à ceux qui voudraient en faire une évaluation émotionnelle. Dans le fondement même du Taekwondo, cette relation antagoniste représente le début de la vie et l’opportunité de créer par le mouvement des choses. Cela signifie que l’existence du Taekwondo ne diffère en rien de l’origine existentielle de toute chose. Les créatures évoluent à travers les épouvantables efforts de survies que leur demandent l’existence, tout comme un bébé vient au monde à travers les effroyables douleurs de sa mère. Un historien a dit un jour, que l’histoire est l’itération continue entre la rivalité et la riposte. Les créatures ne peuvent exister dans la noirceur tranquille des ténèbres. Cette essence de vie est un processus par lui-même et est en changement perpétuel par les tensions dans le monde. Donc, nécessairement, l’événement de la vie ne se produit où tension et opposition existent dans l’évolution de l’être. Les gens de Taekwondo savent que la vérité n’est pas que de pensée, mais également d’action et de vie.

Le Taekwondo est une source d’antagonisme dans la mesure où il permet à l’homme de surpasser la notion de conflit et atteindre la paix harmonieuse. D’une certaine façon, ceci s’apparente avec la vraie image de la vie. Tout comme les feuilles qui tombent à l’automne, le froid et l’hiver, où la plante donne son fruit meurtrit afin que la terre puisse nourrir de son grain au printemps. Ou comme la bête qui cour après sa proie et s’esquive afin d’éviter son ennemi naturel. Une plante ne peut vire si elle ne peut surmonter l’hiver afin de produire des fruits et son grain. Une bête ne peut non plus être en vie si elle ne peut chasser sa proie tout en évitant son ennemi naturel. Si la vie n’est que le maintien du corps et des formes, une poupée ou un autre objet est vivant. De façon similaire, il faut inévitablement tension et antagonisme dans la vie de l’homme, et il ne peut y avoir vie sans surpasser ce processus. Le Taekwondo est comme un arbre dont les racines sont semence de vie et indispensable à sa croissance. Les branches de l’arbre croîtront autant que ses racines, comme la vie de l’homme à travers le Taekwondo.

Si vous contemplez toute cette vérité, vous comprendrez la haine des gens antagonistes est incorrecte et que la paix n’est pas nécessairement correcte non plus. À ce moment vous pourrez tout affirmer. ce sont les points de départ et d’arrivée de l’apprentissage de la vie que nous livre le Taekwondo.

 

Chapitre 5. Il n’y a pas de différence entre le <Taekwondo> et la Vie.

Le Taekwondo s’apparente à la vie par la simplicité de ses techniques variées et caractéristiques multiples. Une simple technique, lorsqu’elle est exécutée à la perfection, implique tout du Taekwondo, telle une graine qui a tout du grand arbre. Le dur et long entraînement en Taekwondo n’a pour but que l’atteinte de la perfection, tout comme la longue croissance d’un arbre pour la production de ses graines. Étant donné que ce processus est continuel, le Taekwondo est vivant. Il n’a pas de forme fixe ni n’est un cliché, il est de la simple pensée. Comme la vie. Être en vie, est facile. Conséquemment, on peut considéré simple et facile CE qui n’est pas constitué de formes fixes. Il serait infiniment difficile de reconnaître la vie par l’immobilité étant donné que ce thème est propre à la mort. Ceci implique qu’il est extrêmement compliqué et difficile de saisir le concept mécanique typique du Taekwondo. Parce que la vie et le Taekwondo ne font qu’un dans leur organisation harmonieuse, cela implique que chaque partie du Taekwondo est un tout. Il en est ainsi parce que l’idée de perfection présente dans chaque élément du taekwondo contient Tout, et que ce Tout ne peut exister que s’il est formé de tous les éléments. Cependant, d’un autre côté, une partie est différente d’un Tout. Nous pouvons tous intuitivement savoir ce qui est simple. Êtes-vous en vie? Si oui, pouvez-vous saisir l’intuition que vous êtes en vie? Le monde est-il mort? Si oui, il vous serait impossible de comprendre ce qui est en vie. Parce que tout ce qui vie est différent de ce qui est mort. Un petit insecte ne peut comprendre la grandeur d’une montagne ou la dureté de la roche comme il ne peut comprendre le brillant mystère de la larve qui devient un merveilleux papillon et le cercle de la vie par lequel la graine devient un arbre qui produit des fruits et des graines. Le taekwondo ressemble beaucoup à cela. Si en tant qu’être vivant vous envisagez le Taekwondo comme vivant, vous comprendrez que le Taekwondo est par le fait même très simple. Sinon, vous le trouverez infiniment difficile. Faire du Taekwondo est rendre vos mouvements purement vivants. Être vivant signifie être continuellement dans un processus de tension, confrontation et contradiction. La vie ne peut jamais être pardonnée ou complète en soi. Ceci est le véritable aspect contradictoire de la vie elle-même. Donc, l’homme de Taekwondo ne peut abandonner le Taekwondo ou atteindre sa complétude. La complétude signifie la fin. Quand la vie est terminée, elle prend fin. La vrai complétude de la vie est un processus sans fin. L’homme peut organiser sa vie pour atteindre la complétude. Il sera heureux de savoir tout ce qu’il a appris. Mais le Taekwondo complété sera brisé. Le taekwondo à travers des poursuites et menaces continuelles est le Taekwondo de la vraie voie de la Vie. Il n’y a donc pas de complétude dans le Taekwondo. Il n’y a complétude en taekwondo que moment par moment, plutôt que lorsqu’on le réalise. Seul à cet instant l’homme de Taekwondo est satisfait.

 

Chapitre 6. Le principe du Taekwondo doit être simple

Le vrai homme de Taekwondo sait que l’ultime caractéristique du Taekwondo est la simplicité de ces techniques, la simplicité d’esprit et la simplicité de la réalité. Cette caractéristique toute simple cache toutefois plusieurs particularités. Tout comme le <Do> qui représente toute chose comme un Tout, <Taekwondo> incarne l’ensemble des changements de toute sorte nécessaire pour que fondamentalement chaque mouvement ne fasse qu’un, afin que cette simple unité soit la base du changement de toutes ces diversités. Donc, après avoir essayé toutes les techniques, un homme de taekwondo sait qu’il peut produire tous ces changements par l’exécution d’une seule technique. Mais peu de personnes comprennent qu’elles peuvent apprendre toutes les techniques à travers une, sans les avoir toutes essayées. Cette mystérieuse caractéristique du <Taekwondo> est présente dans le Taekwondo aussi. Une compétition prend fin lorsque je surmonte mon adversaire, n’importe la technique utilisée, mais je dois pratiquer une multitude de techniques et m’exercer à faire des mouvements compliqués. Sans ces exercices et ces entraînements, je n’aurais pu appliquer cette simple technique qui m’a permise de vaincre mon adversaire. Parce que cette simple technique ne peut être complété que par le biais de tout cet entraînement à l’intérieur de moi.

Le vrai principe du Taekwondo est que « chaque partie de moi est un changement continuel par lui-même, i.e. adopte sa position la plus adéquate ». La position la plus adéquate de toute chose veut que cette chose en interrelation avec toute chose, de façon à ce qu’elles puissent continuer de se mouvoir ensemble en harmonie. Ce principe est appelé « Le chemin du Paradis » en Taekwondo. Le fait que chaque élément de moi-même est positionné correctement n’implique pas simplement que chaque main, chaque pied et chaque partie de mon corps soit correctement positionnés. Cela implique également que tout au sens littéral du terme, incluant mon esprit, mes intentions, ma vitesse, ma respiration, ma vision etc., aient le bon arrangement. Cette pensée (que tout est positionné au bon endroit) transporte le principe le plus simple du vrai Taekwondo à celui qui est infiniment le plus compliqué, soit les conditions extérieures, le type d’adversaire et la situation dans laquelle je dois l’affronter. Ceci démontre qu’en Taekwondo, la délicatesse de la simplicité et la complexité sont semblables.

La position optimale d’une chose n’est pas fixe mais bien en harmonie avec les autres choses. Conséquemment, toutes choses en taekwondo de déplacent à la bonne place dans un mouvement de changement afin de se conformer au monde qui lui aussi change continuellement. Ceci permet au Taekwondo de s’adapter à toute situation. D’un autre côté, cette position optimale n’est pas définie de façon aléatoire. Elle est le résultat de son propre ordre intérieur et des lois qui la régissent même en plain mouvement. C’est ce qui permet au <Taekwondo> de rester inchangé, même lorsque le temps avance. Donc, lorsque tout de l’homme de Taekwondo est bien positionné, il peut garder son énergie, sans sombrer dans le chaos ou suivre un courant qui dissimulerait sa puissance dans la douceur d’une plume. Il peut donc, lorsque nécessaire, affronter son adversaire avec l’arme parfaite qu’est son corps, et quelques fois assembler ses mouvements avec ceux de son adversaire. Il n’y a pas de mouvements superflus en Taekwondo, lorsque tout est positionné de façon convenable. De cette façon, l’homme de Taekwondo se place et se déplace dans une autre position sans qu’il n’y ait rien entre les deux.

CE principe de position optimale en Taekwondo peut être appliqué de façon convenable à l’homme et à la société. La société parfaite ne peut être atteinte que lorsque que les programmes sociaux, les ressources et les droits des citoyens sont en places et biens établis. Nous pouvons établir les règles de l’étiquette et de la morale, lorsque nous façonnons le réseau des mots et des actions, des attitudes et de la compréhension, des intentions et des relations, seulement lorsque nous leur donnons leur place correctement. Lorsque chaque partie de moi-même est à sa propre place, il n’y a rien en moi-même qui ne m’appartienne pas. Donc, il n’y a rien en moi que je dois rejeter en ce qui a trait au Taekwondo où à tout autre chose. CE concept a déjà été établi et incarne la notion de « ce qui doit être fait et ce qui ne doit pas être fait » par Lao-zi, suite de la règle morale de Confucius « faire ce qui plait à quelqu’un » et le « non moi » de Bouddha. Les principes de Taekwondo sont essentiellement les mêmes que ceux-là, à la différence que leurs caractéristiques sont différentes. Il est simple et naturel que tout soit positionné à sa place, ce qui est extrêmement difficile pour ceux qui ne connaissent pas le <Taekwondo> et assez facile pour les autres. Lorsque difficile et facile se rassemble dans la simplicité, là se trouve la vérité.